Les Kogis, Arhuacos, Wiwas et Kankuamos constituent les peuples de la Sierra Nevada de Santa Marta et sont les descendants des Tayronas, une des plus grandes sociétés précolombiennes du continent sud-américain à l’image des Incas, des Mayas ou des Aztèques. Pour eux, la Sierra Nevada représente le cœur du monde, la Mère Terre, qui leur a transmis le code moral et spirituel qui régit leur civilisation.

Il est difficile de savoir précisément le nombre, la diversité et la localisation des différentes communautés précolombiennes, qui peuplaient les contreforts de la Sierra, avant l’arrivée des Conquistadores. Certains travaux de recherche menés par des anthropologues, parlent de traces de civilisations, vieille de plus de 12.000 ans, d’autres évoquent des migrations en provenance de l’actuel Guatemala. Une hypothèse que semble accréditer des mots de vocabulaires d’origine Mayas, identifiés dans la langue Kogi, et les similitudes entre les Kogis, et les Lacandons, derniers survivants de la civilisation Maya, vivant dans le Chiapas, à la frontière entre le Guatemala et le Mexique. Si l’histoire a gardé le souvenir d’une seule appellation, les « Tayronas » pour désigner les habitants précolombiens de cette partie de l’actuelle Colombie, il semble que le nombre et la diversité des communautés présentes sur les côtes caraïbes aient été beaucoup plus importants.

Historiquement, l’essentiel de la population, villes, voies de circulations, centres politiques, centre de fabrication étaient plutôt localisés sur les versants nord du massif. Sous les coups de boutoirs des différentes vagues de colonisation, dont certaines sont montées  particulièrement haut dans les vallées – on trouve des églises et des signes catholiques, croix, autels, qui datent sans doute du 17ème ou 18ème siècle dans nombre de villages d’altitude -, les communautés se sont à la fois dispersées et repliées dans les hautes vallées de la Sierra, sortant peu à peu de notre histoire.

Tout en parlant des langues très différentes, les quatre communautés qui vivent encore dans la Sierra fonctionnent encore sur les mêmes principes culturels et philosophiques, les principes de la « Mère Terre ».

• Ses membres font des rituels et des offrandes pour garder l’équilibre et l’harmonie avec la « Mère Terre »
• Ils  pratiquent de long rituels de “confession” ou neshi, à savoir la verbalisation des pensées ou actions négatives  qui pourraient porter atteinte à l’équilibre des relations, entre les membres de la communauté ou  avec la « Mère Terre »
• Ils perpétuent la formation de mamas et de sagas (chamans hommes et femmes) à la fois, juges, philosophes, historiens, médecins, intermédiaires avec la « mère » et gardiens des équilibres de la communauté
• Ils considèrent le territoire comme un “corps” territorial avec lequel il convient de rester en relation, condition du maintien de l’équilibre
• L’usage du poporo (hommes) et du tissage (femmes) est pour eux à la fois un symbole et une pratique qui aide les membres de la communauté à travailler leur pensée, préalable pour conscientiser la « mère », son harmonie, et de leur responsabilité pour garder cette harmonie

L’histoire raconte que, pressés et contraints de se replier dans les hautes vallées de la Sierra Nevada face à la violence destructrice de la colonisation, les quatre communautés auraient passé un “pacte” secret. A trois d’entre elles aurait été confiée la lourde responsabilité de faire face aux vagues destructrices de la modernité pour protéger la quatrième, les Kogis, afin qu’ils préservent le plus possible leurs connaissances ancestrales. A charge pour les Kogis de repartager ces connaissances, lorsque les temps seront venus. Et les temps sont venus, puisqu’aujourd’hui, les mamas Kogis forment régulièrement les mamas des trois autres communautés.

Accompagner les Kogis, indirectement, c’est soutenir la vie spirituelle des trois autres communautés de la Sierra.

Depuis 1997, les actions développées par l’association Tchendukua – Ici et Ailleurs ont été développées et mises en œuvre auprès des communautés Kogis. Une orientation liée à l’histoire d’Eric JULIEN et sa rencontre en 1985 avec les Arhuacos, puis les Kogis qui vont lui sauver la vie. Les connaissances de l’association sur la Sierra et ses habitants sont en grande partie issues de cette rencontre et du dialogue régulier engagé avec eux depuis 1997.

Des 500.000 habitants approximativement dénombrés au XVIème siècle, on ne compte plus aujourd’hui que 20.000 Kogis. Plus qu’une simple montagne, la Sierra Nevada représente à leurs yeux le centre du monde, la « Mère Terre » qui leur a transmis le code moral et spirituel qui régit leur civilisation. Peuple de sages et de philosophes, ils connaissent une vie spirituelle intense. Privilégiant les choses de l’esprit, très tôt, ils initient certains de leurs enfants aux mystères de leur religion, selon un rite et une éthique particulièrement rigoureuse. L’acquisition de ce savoir n’a qu’un but, s’efforcer d’être en harmonie avec soi-même et avec le monde. Menant une existence secrète et isolée, les Kogis pratiquent une immuable transhumance entre leurs fermes et les villages où ils se retrouvent lors de cérémonies religieuses.

Permaculteurs avant l’heure, les Kogis sont poly-cultivateurs. Ils valorisent les différents étages thermiques de la Sierra, ni stock ni réserves, ni surplus, et produisent le strict nécessaire pour assurer leur survie. Ils sont aussi à leurs heures, chasseurs (trappes), pécheurs de rivières, et sans doute étaient-ils pécheurs de mer avant l’arrivée des conquistadores.

Leurs techniques agricoles sont basées sur ce que nos sociétés modernes ont nommé “allélopathie”, à savoir la valorisation et l’association des spécificités, perçues comme complémentaires (cycle de vie, propriétés…) de chacune des plantes cultivées, un système millénaire de pilotage et de contrôle biologique.

Pour les Kogis, l’agriculture est une sorte de thermomètre qui leur permet d’apprécier l’état de leurs relations, bonnes ou mauvaises, avec la “mère” nature. Une bonne récolte sera interprétée comme une réponse positive de la terre au travail de préparation et d’ensemencement réalisé au préalable. De telles relations ne permettent en aucun cas l’usage d’engrais, de pesticides ou la mise en place d’une relation “mécanique” avec les sols.

Celui qui va travailler la terre doit pouvoir dialoguer directement avec elle, s’excuser pour les blessures spirituelles qu’il va lui causer. Comme les êtres humains, plantes et animaux ont un esprit et des maîtres aussi dignes de respect que ceux des êtres humains. Il faut les identifier, les connaître et les respecter, leur faire des offrandes. Si, malgré tout, la récolte s’avère insuffisante, mauvaise, ils vont chercher les causes de cette relation insatisfaisante et mettre en place un processus spécifique qui permette de rétablir l’équilibre avec le vivant.